龍紋禁。
龍紋禁及同墓葬出土的其他青銅器。
6月5日，寶雞青銅器博物院講解員在介紹龍紋禁。
6月5日，游客在寶雞青銅器博物院參觀龍紋禁及同墓葬出土的其他青銅器。 本版照片均由記者 李靜茹攝
姓名：龍紋禁
等級(jí)：國(guó)家一級(jí)文物
出生時(shí)間：西周
出土地：寶雞市渭濱區(qū)石鼓山墓地三號(hào)墓
年齡：3000多歲
戶籍登記時(shí)間：2012年
現(xiàn)住址：寶雞青銅器博物院
在寶雞青銅器博物院展廳，一件重達(dá)41.8公斤的青銅器靜靜陳列于展柜中央。它形制獨(dú)特、紋飾精美，不用于盛酒，卻承載著關(guān)于禮法與政治倫理的千年啟示。
“這是出土于寶雞市渭濱區(qū)石鼓山墓地三號(hào)墓的龍紋禁。這件以形制‘禁酒’、以紋飾‘勸誡’的西周青銅器，不僅是中國(guó)青銅工藝的珍品，還是西周禮制的生動(dòng)注腳。”寶雞市渭濱區(qū)博物館館長(zhǎng)王敬元說(shuō)。
青銅器是國(guó)家制度的物質(zhì)化表達(dá)，龍紋禁則在器物之外多了一層厚重的文化意味。從器型結(jié)構(gòu)到紋飾邏輯，從出土背景到制度功能，它見(jiàn)證了西周禮樂(lè)制度，也映照出中華文化中始終不變的“自我約束”的文化自覺(jué)。
壹 一器示禁，青銅器中的“勸誡之道”
在青銅器構(gòu)建的禮制體系中，“禁”是一類極為特殊的存在。它并非用于盛酒，而是一種“承而不飲”的器具——專為擺放酒器而設(shè)的案幾狀青銅器。與觚、卣、尊等直接參與飲酒過(guò)程的青銅禮器不同，“禁”的意義在于“止酒”，是一種制度層面的象征物，體現(xiàn)的是對(duì)欲望的約束、對(duì)禮法的尊重、對(duì)社會(huì)秩序的遵守。
2012年，寶雞市渭濱區(qū)石鼓山三號(hào)墓考古發(fā)掘中，一件形制莊重、紋飾繁復(fù)的龍紋禁引起了考古界的高度關(guān)注。這件長(zhǎng)94.5厘米、重達(dá)41.8公斤的青銅器，安置于墓室西側(cè)壁龕之下，其上托舉著一組完整的西周高等級(jí)酒器，包括戶方彝、大小戶卣等。
“出土?xí)r，整套器物組合嚴(yán)整、層次分明，氣勢(shì)極為恢宏，一眼望去便知并非尋常陪葬品，而是承載深意的制度器具?！睂氹u青銅器博物院講解員柳鶯說(shuō)。
“龍紋禁像一張案幾，是整組酒器的‘基座’?！绷L說(shuō)，其命名雖見(jiàn)于東周典籍，但從器形與組合功能推斷，在西周時(shí)期，它已具備明確的“制度勸誡”功能。器物四面及頂面通體飾以夔龍回首圖案，輔以雷紋為地。夔龍形態(tài)或昂首，或相顧，卷尾合體，象征敬畏，在視覺(jué)與文化層面共同強(qiáng)調(diào)“禮制在上”。
龍紋禁“龍首鳳尾”的設(shè)計(jì)將傳統(tǒng)圖騰與禮器功用融合，紋飾追求對(duì)稱，充滿張力，在潛移默化中強(qiáng)化“禮以節(jié)飲”的理念。龍紋禁雖不參與飲酒過(guò)程，卻是整組禮器中最具“制約”意味的一環(huán)。它的存在，就是一則“行為規(guī)約”的無(wú)聲警示。
“龍紋禁的構(gòu)造設(shè)計(jì)充分體現(xiàn)了器以載道的理念。它的內(nèi)部設(shè)有加強(qiáng)筋，四周邊緣挺立有序，頂面雷紋與夔龍紋交錯(cuò)環(huán)繞，在承載酒器的同時(shí)具有極強(qiáng)的結(jié)構(gòu)穩(wěn)定性與審美統(tǒng)一性。這是西周人將禁酒的要求與工藝高度融合的體現(xiàn)，堪稱制度精神的物質(zhì)化表達(dá)?！蓖蹙丛f(shuō)。
更重要的是，這件器物的出土背景極具歷史辨識(shí)度。石鼓山三號(hào)墓被考古學(xué)界認(rèn)定為一座高等級(jí)貴族墓葬，出土的酒器組合器體宏大、銘文清晰，戶方彝與戶卣內(nèi)皆鑄有“戶”字銘文。結(jié)合墓室布局與族徽分析，王敬元認(rèn)為，墓主應(yīng)為姜姓戶氏家族成員，出土的酒器組合器是周初時(shí)期周人與姜姓部族聯(lián)盟的重要見(jiàn)證。這種完整保存的家族禮制之器，對(duì)研究周人的禮儀制度具有重要價(jià)值。
事實(shí)上，與龍紋禁同類的銅禁極為罕見(jiàn)。此前，僅在戴家灣遺址發(fā)現(xiàn)兩件，但形制細(xì)節(jié)略有差異。石鼓山龍紋禁是目前唯一一件經(jīng)過(guò)規(guī)范發(fā)掘、器物功能組合明確、配套酒器完備的銅禁，其價(jià)值不僅在于工藝層面，更在于稀缺性與典范性。
“它是一件不用于飲酒的酒器，卻比酒器本身更能體現(xiàn)當(dāng)時(shí)的制度。”柳鶯說(shuō)，這種以“形”示“義”、以“器”警“人”的方式，體現(xiàn)出西周禮樂(lè)文化中獨(dú)特的智慧：不是禁止飲酒本身，而是通過(guò)物理空間與禮制結(jié)構(gòu)，對(duì)飲酒行為進(jìn)行規(guī)訓(xùn)與限定，從而構(gòu)建出層級(jí)分明、有節(jié)有度的社會(huì)秩序。
貳 禮制重構(gòu)，從“重酒”到“重食”的文明轉(zhuǎn)折
“飲惟祀，無(wú)彝酒，執(zhí)群飲，禁沉湎”——當(dāng)周公在《酒誥》中頒下這道禁令時(shí)，酒就不再是王公貴族生活的日常符號(hào)。
從一杯酒的邊界重塑開始，西周文明走上了“以禮制欲、以制馭俗”的自我調(diào)節(jié)之路。
商代末期，酒池肉林、沉湎宴樂(lè)成為腐敗的象征。周人以此為殷鑒，在禮樂(lè)重建的體系中，率先對(duì)“飲酒”這一行為進(jìn)行制度性規(guī)制。龍紋禁既非飲器，亦非貯器，卻被賦予了禮儀核心角色——承酒不飲，以物示戒。
“龍紋禁從來(lái)不是實(shí)用酒具，而是西周‘禮樂(lè)文明’下的制度設(shè)計(jì)?！蓖蹙丛f(shuō)，“這類案幾式禁器，功能設(shè)定就是為了托舉酒器，并在視覺(jué)結(jié)構(gòu)上在酒與人之間加入一層‘緩沖’，強(qiáng)化禮法約束。”
“禮”與“器”的關(guān)系，在西周達(dá)到了前所未有的高度統(tǒng)一。龍紋禁本身所承載的整組酒器更具象征意義。其中，戶方彝重達(dá)35.5公斤，為目前所知最大的單體方彝。與龍紋禁搭配的大小戶卣亦均屬典禮器型，整體構(gòu)成了一套等級(jí)森嚴(yán)、序列嚴(yán)謹(jǐn)?shù)募漓塍w系。
“這組酒器組合極具儀式感，它們不是用于日常使用的，而是只在祭祖、典禮等特定場(chǎng)合使用，是禮的象征、德的體現(xiàn)?！绷L說(shuō)。
而器物組合之外，結(jié)構(gòu)邏輯之變更顯深遠(yuǎn)?？脊艑W(xué)相關(guān)研究表明，商代酒器如爵、觚、斝在西周中晚期逐漸退出主流，取而代之的是豆、簋、鼎等食器。
“從‘尚酒’到‘尚食’，是器型之變，更是禮制理念的轉(zhuǎn)折。這種變化背后，是西周王朝對(duì)物質(zhì)欲望的深層調(diào)節(jié)?！蓖蹙丛f(shuō)。
器物的功能重組，同步映照出社會(huì)秩序的重建。
“過(guò)去的酒器，因稀有、珍貴、復(fù)雜而成為權(quán)力的象征物，而飲酒之權(quán)必須設(shè)‘禁’。這體現(xiàn)了‘禮以成人，制以防失’的治理哲學(xué)。”王敬元說(shuō)。
青銅器作為權(quán)力、地位與制度的多重載體，如何搭配、如何陳設(shè)、誰(shuí)可使用、何時(shí)動(dòng)用，皆有嚴(yán)密章法。在石鼓山墓地三號(hào)墓的出土實(shí)物中，不僅可見(jiàn)“戶”字銘文的家族酒器，還發(fā)現(xiàn)一些帶有不同族徽、造型略異的器物。
“這些可能是征戰(zhàn)得來(lái)的戰(zhàn)利品，也可能是姻親交換的禮器。它們與墓主自有器物共存于一墓，說(shuō)明酒器已超越飲具功能，成為周人社會(huì)關(guān)系的物化表達(dá)?！绷L說(shuō)。
從器型組合到銘文族徽，再到擺設(shè)位置，龍紋禁與其酒器組不僅展現(xiàn)了青銅技藝之盛，還還原了一個(gè)充滿制度感與文化韻味的禮樂(lè)世界。
叁 以古鑒今，從青銅器中感知文明溫度
一件“不能盛酒的酒器”，為何歷經(jīng)3000多年仍熠熠生輝？
龍紋禁不僅是西周工藝之巔，還是制度理性與文化意識(shí)的具象化表達(dá)。在它莊重肅穆的器型之下，隱藏著一個(gè)時(shí)代對(duì)禮制的堅(jiān)守、對(duì)社會(huì)秩序的深刻反思。
“讓節(jié)制成為一種責(zé)任感，而非負(fù)擔(dān)?！痹趯氹u青銅器博物院，講解員柳鶯向青少年講述龍紋禁的故事時(shí)說(shuō)，“我們希望它不僅是歷史的回顧，更能成為現(xiàn)實(shí)的鏡鑒，讓更多人懂得：節(jié)制不是壓抑，而是一種高階的文明選擇?！?/p>
自2023年起，龍紋禁先后在中國(guó)國(guó)家博物館、上海中國(guó)航海博物館、故宮博物院展出，成為“禮制中國(guó)”專題中的標(biāo)志性展品。寶雞青銅器博物院、渭濱區(qū)博物館也以“龍紋禁”為主題，開發(fā)了系列青少年教育課程、講解視頻與線上展覽。
器以載道，文以化人。從龍紋禁身上，人們能感知到文明的溫度。
編輯：呼樂(lè)樂(lè)
